Saludos

Son mis deseos que este año que comienza, todos tengamos los mejores sueños, proyectos y logros, acompañados de salud, amor y trabajo.

FELIZ FIN DE AÑO Y PROSPERO 2009

The Master.

El Cisne Blanco

Aunque se retiró de la enseñanza activa en el año 1979, hasta el momento de su fallecimiento, como Maestro fue reconocido mundialmente, y su prestigio se mantiene en lo mas alto como Fundador y Practicante del Estilo de Karate y Kobudo Matsumura Ortodoxo.

Extrañamente, y en contraposición con esta fama, la historia de la carrera de Hohan Soken dentro del Karate es poco conocida, a pesar de que se resume en el legado de los Grandes Maestros como Itosu, Higaona, Matsumura y a la vez también un Karate moderno y actual.

Durante su vida ha visto crecer el Karate antiguo y casi secreto a lo que es hoy; una disciplina abierta y difundida.

Su vida se refleja con mayor exactitud en las palabras que mantuvo con sus alumnos antes de su muerte en noviembre de 1982: "Yo les he enseñado todo lo que sé. No hay nada mas que Yo pueda enseñarles.

Yo soy una vela cuya luz ha viajado lejos. Ustedes son mis velas a quienes yo he pasado mi luz. Son Ustedes quienes encenderán el camino para otros.

Hoy Yo veo a mi alrededor las luces de Shaolin. Llama del mañana. . Mi tarea se ha cumplido, pronto mi llama acabará. Enseñe el verdadero espíritu del Karate.

Hagan Ustedes lo mismo y un día podrán entrar el Templo de Shaolin ".

Hohan Soken nació en la Isla de Okinawa el 25 de mayo de 1889.

Era el vigésimo cuarto año de Meiji, época conocida como de restauración, y en donde ocurrieron grandes cambios políticos en Okinawa, se trataba de dejar de lado el viejo y antiguo régimen feudal por feudal por un sistema moderno de estructuras sociales y relaciones políticas.

También la vieja sociedad de las Ryukyu y del Japón se modernizaron con el contacto de Europa. La casta de nobles compuesta por los Samurais, Lores, y Príncipes, se adaptaron asimismo a esta sociedad nueva.

El Joven Soken había nacido en el seno de una de las familias nobles más prominentes de la Isla de Okinawa , que decide, sin embargo, enviar a este a instruirse en las artes de combate ( Budo ), por lo que a la par de estudiar historia , filosofía , literatura , también entrenaba con su tío Nabe Matsumura , conocido también como Napee Tanme , uno de los Maestros Líderes del Karate de esa época .

Este había aprendido con Sokon Bushi Matsumura , convertido en leyenda por su habilidad como Samurai y posteriormente fundador del Estilo de Karate que hoy se conoce como Shorin Ryu ( los caracteres de estas palabras se traducen como Estilo de la Joven Floresta , que no debe ser confundido con el Estilo de la Floresta de Pinos , de diferente genealogía ) Nabe Matsumura se convierte , con el correr de los años , en el sucesor natural de su Abuelo Sokon Bushi Matsumura , llegando al tope de la maestría .

Su nieto, Hohan Soken, se inicia con Él a los 13 años .

Durante la mañana y la tarde, Soken estudiaba en el colegio y a su vez trabajaba en el campo de propiedad de su familia. Por la noche, los siete días de la semana , entrenaba en el Dojo , lo que lo dotó al poco tiempo de gran fuerza física y disciplina mental , estudiaba Karate con su abuelo quien durante 10 años solo le enseño los Kata mas básicos del Karate y Kobudo .

Recién a los 23 años de edad, su abuelo decide introducirlo en las técnicas de combate mas avanzadas, en los secretos del combate libre, y en lo esencial de su sistema.

La práctica de Hohan Soken no encontró descanso, y a consecuencia de ello su Tío decide instruirlo en el secreto del Hakutsuru o técnica de la grulla blanca (1912), y el desarrollo del Ki ( Respiración).

Este Kata es raramente exhibido y Soken lo define como la ejecución de movimientos que realiza una grulla parada sobre una roca.

Esta se mantiene con total maestría, control y balance ante los embates del viento.

Perfecto control del cuerpo y de la mente en cualquier situación es, entonces, una de las llaves no solamente para el Kata Hakutsuru, sino para todo el sistema de Karate de Hohan Soken.

Muchos Karatecas, como el famoso Ginchin Funakoshi, desearon aprender el Kata mencionado, pero sistemáticamente. Nabe Matsumura se negaba a ello, consecuentemente el único que dominó tal técnica fue Hohan Soken.

En la iniciación de la enseñanza por parte de Nabe Matsumura, muchas horas eran dedicadas a largas caminatas sobre distintos tipos de suelos.

Nabe Matsumura colocaba obstáculos en el camino de que debían ser sorteados con agilidad, o bien cascaras de banana para acrecentar el equilibrio, y ramas de pino para ser usadas como blancos.

En otras ocasiones, iban a un estanque, y allí Soken debía ejecutar el Hakutsuru sobre una pequeña balsa, guardando la estabilidad.

Otro tipo de entrenamiento consistía en realizar Kumite con su Sensei, mientras ambos se encontraban parados sobre la balsa.

Esta práctica se realizaba todo el tiempo aún si llovía. Luego de las practicas regresaba a su casa en muchas oportunidades muy dolorido por haber ejercitado con mucha intensidad, durante la ejecución de un Kata o en forma unitaria, Kote-Kite ( o endurecimiento de ciertas áreas del cuerpo como brazos, piernas, abdomen, etc. ).

El Kata Kushanku que Bushi Matsumura heredó de Sakugawa, jugó un rol importante en entrenamiento de Soken.

Bushi Matsumura entrenaba este Kata utilizando a veces una pequeña lanza, conocida como Kanzashi.

Paralelamente Soken, estudiaba Kobujutsu ( arte antiguo de armas) con un renombrado Maestro de Okinawa llamado Komesu Ushi No Tanme, de la ciudad de Nishihara.

El maestro Ushi a su vez, practicaba el Shuri Te que le había enseñado Bushi Matsumura.

Este Maestro enseñaba Kobudo tal como lo había aprendido de un anciano Samurai llamado Chikin Kraka ( en japonés Tsuken Mantaka).

Luego de la restauración Meiji, se dedicó a labores de granjero. Fue muy conocido por el Tauken No Bo Kata ( Chikin No Bo).

En 1924, Sensei Hohan Soken se reunió con otros Maestros de su época, para inaugurar un 'Genku Ki ' o ' Dojo ' donde se entrenaban todos juntos, buscando mejorar las propias técnicas. Entre los maestros estaban: Kenwa Mabuni , creador del Shito Ryu , Kanamura ( Kanamude ) , Chosin Chibana creador de la Escuela Kobayashi Ryu rama Shorin Ryu , Yabiku Moden , Kanamura y otros de los Grandes de ese momento del Karate Okinawense.

Pasado un tiempo Hohan Soken, que también era alumno de Kanamura, sostuvo una profunda discusión con él, lo que lo determinó a irse de Okinawa.

Eligió trasladarse a Argentina ( posiblemente tenía amigos) , radicándose en la provincia de Mendoza , donde vivió por casi 21 años , hasta 1945.

Aquí continúa su practica diaria, escribe casi todos los días sus impresiones sobre nuevas técnicas de que ideaba tanto de Karate como de Kobudo, a la par de trabajar como fotógrafo y de instalar una tintorería.

Se cree que H. Soken en su pequeño Dojo, repleto de elementos necesarios: guetas , makiwara , elementos para sobrecarga , Bo , Sai , etc. sólo entrenó a cuatro personas , todas fallecidas hoy . Sus nombres eran: Kana San, Mitake San, Higa San, ( el vocablo San significa Señor en Japonés). El hermano menor del Señor Msugi Vive (o vivía) en Okinawa. .

Durante su permanencia en la Argentina, el Karate de Okinawa fue transformándose ( en algunas Escuelas) en una práctica mas deportiva .

Inclusive la forma de su escritura había cambiado, debido a que durante los años 30 , Japón estaba en guerra con China , y todo lo que se relacionaba con ese país se trató de eliminar.

De esta manera el significado de 'manos chinas' (Kanji) se transformó en 'manos vacías', ( Te: Manos, Kara: Vacías).

Asimismo se cambiaron ( en Japón) los nombres de algunos Katas: Naihanchi en Tekki, o Piñan en Heian .

Además y debido a la influencia del Karate japonés algunas Escuelas de Okinawa adoptaron posiciones más alargadas, y muchas técnicas ortodoxas y de alto poder letal fueron suprimidas. En 1945 cuando Hohan Soken decide regresar a Okinawa , ve todas estas transformaciones y rehusa adaptar su estilo de Karate a esos cambios .

Gradualmente acepta el ingreso de alumnos y su estilo, el Matsumura Shuri Te o Machimura Suide se vuelve popular y hace crecer el interés por el Karate y el Kobudo antiguo, tal como era enseñada por sus antecesores, modernizado y adecuado a cada época . Por los años 50 , modifica la denominación de su estilo que pasa a llamarse : Shorin Ryu Matsumura Seito Karate Do y Kobudo también se lo identificó como Matsumura Ortodoxo.

Cuando se le preguntó la razón del cambio de denominación contestó: ' El estilo de Karate que ahora enseñaré es algo diferente al que aprendí hace unos cuantos años atrás, simplemente quiero hacer más entendible y accesible lo esencial de este arte '.

Este cambio por supuesto no modificó la severidad y la exigencias en la enseñanza de Sensei Soken. Al respecto era conocido como uno de los más escrupulosos Maestros de la época.

En una ocasión el Maestro Hohan Soken invitó a un torneo de demostración a muchos Maestros colegas de él.

Cuando Sensei Soken entró con dos competidores de su Escuela, fue largamente ovacionado. Todos se dirigían a él como Os-Sensei . Siempre fue invitado a formar parte de varias asociaciones o federaciones, a las que siempre respondió en forma negativa, dado que explicaba que para hacer Karate sólo se necesitaba alumnos con la mente y personalidad adecuadas, y un Dojo .

Los Maestros contemporáneos del Sensei Hohan Soken eran entre otros eran Chojun Miyagi nacido en 1888 , y fundador de la Escuela y sistema Goju - Ryu de Okinawa . (Su profesor había sido Kanryo Higashiona o Higaona , nacido en 1835 y fallecido en 1917 ) , Kenwa Mabuni fundador de la Escuela Shito Ryu , Chibana Chosin ( 1884 -1969 ) alumno de Anko Itosu , creador del Estilo Kobayashi - Ryu ( tres caracteres de la letra SHO ) con dos continuadores de su Estilo Katsuya Miyahira (1918),Shoguro Nakazato ,Ambun Takuda , Hiroshi Kinjo , Chotoku Kyan ( Chan Mi-gwa ) 1870-1945 , uno de los profesores del Maestro Shoshin Nagamine ( 1907-1997 ) y Shimpan Gusukuma , entre otros .

Los Kata que enseñaba Sensei Soken eran los que había aprendido con Nabe Matsumura y que a su vez él había aprendido con Bushi Sokon Matsumura , estos eran : Piñan 1 y 2 , Naihanchi 1 y 2 , Passai Sho y Passai Dai , Chinto , Gojushiho , Kushanku , Rohai .

A su vez , Sensei Soken era muy hábil con el manejo de las armas , especialmente con el Bo , Sai , Tonfa , Kama , Nunchaku ,Kasurigama , y el Suruchin .

Su Kata favorito era el Chikin No Bo, durante su tiempo Hohan Soken fue probablemente el mejor Maestro de Kobudo en Okinawa .

Al regresar de la Argentina , Sensei Soken trató de impulsar con fuerza el aprendizaje del Kobudo , pues parte de él se había perdido a través de los años . Sin embargo también podemos afirmar que en Okinawa existían en la época de Soken otros grandes Maestros de armas , que muchas veces se reunían con Soken para discutir sobre técnicas o conceptos de este arte , tal como lo hacía por ejemplo Shinken Taira un afamado experto de Kobudo .

Hohan Soken asimismo fue Presidente de la All Okinawa Kobujutsu Association .

Trabajó durante un largo tiempo para la Sociedad Histórica de las Islas Ryukyu , entidad que trataba de preservar las costumbres y tradiciones de Okinawa .

Sensei Soken , generalmente no hablaba en japonés ( nijongo ) , utilizando solo el dialecto Okinawense (Uchinaguchi ) , o en castellano , idioma que dominaba a la perfección .

Muchos oficiales norte- americanos que aprendían con Sensei Soken se comunicaban con el en ese idioma o en inglés , mientras los jóvenes Okinawenses que no hablaban Uchinaguchi no lo podían comprender .

Sensei Hohan Soken decide retirarse de la enseñanza activa en el año 1978 ( a la edad de 89 años ) .

Era el último Maestro de la generación de los antiguos .

Todo el sistema de Hohan Soken le fue transmitido al Maestro Fusei Kise , mediante la entrega del Menkyo Kaiden . Sensei Hohan Soken falleció en Okinawa el 01 de Diciembre de 1982.

Masutatsu Oyama

"Mientras los dos discutían, el japonés se puso la mano detrás de la espalda al cinturón y sacó un cuchillo, y esgrimiéndolo en el aire se acercó. Cuando el japonés estaba lo suficiente cerca para clavar su arma, se echó sobre su oponente.

En un instante el Coreano paró el ataque y con el brazo izquierdo lanzó un golpe de revés que se estrelló contra la cara. Hubo un ruido horroroso, como cuando se raja una sandía madura.

El japonés estaba muerto antes de caerse al suelo, matado de un solo golpe.

El Coreano tuvo suerte porque el japonés era un mafioso sospechoso de varios asesinatos: el tribunal le dejó en libertad con un severo aviso."
Ese incidente quizás fue el punto decisivo en la vida de Hyung Yee de 24 años, quien más tarde adoptó el nombre japonés de Masutatsu Oyama.

Sus puños eran fuertes, demasiado poderosos para golpear la carne y huesos humanos.

Oyama se dedicó a pelear contra bestias salvajes, con la única ayuda de sus manos, a destrozar árboles y piedras, botellas y tejas, ladrillos y tablas.

En 1960, el New York Times le llamó "el hombre más duro del mundo". Pero según Oyama, "El hombre más poderoso del Karate es también el más débil.

El se da cuenta de que puede matar a un hombre con un solo golpe y entonces ha de aprender a controlarse. Empecé a tener pesadillas en las cuales la mujer de ese hombre japonés lloraba por la muerte de su marido", dijo Oyama.

En ese momento decidí cambiar mi vida completamente. En vez de convertirme en un líder de una banda, elegí otro camino en la vida y me convertí en Instructor de Karate".

La vida del Maestro.
Nació en 1923 en el sudoeste de Corea, unas 180 millas al sudoeste de Seúl. Era el cuarto hijo de Sun Hyung, en una familia de seis chicos y una chica. Oyama vivía en una finca bastante grande y su padre era terrateniente y alcalde del pueblo.

Oyama asistió al colegio primario Yongee donde jugaba fútbol y participaba en carreras de cross, pero muchas veces hacía novillos e iba a nadar, pescar, hacer montañismo con sus amigos.

Su entusiasmo juvenil, sin embargo, lo reservo para el "Chabee", una combinación coreana de Jujitsu y Kempo. En el colegio daban clases de Chabee y el pequeño Oyama de 9 años nunca faltaba.

En esa época un jornalero de Corea del Norte fue a trabajar para el padre de Oyama. El nuevo trabajador era un experto en Artes Marciales.

Después de días de persuasión, el niño consiguió que le enseñara Chabee y Boxeo Shaolin.

Entre los 9 y 13 años, Oyama practicó todos los días con el experto coreano. Dejó las clases sólo cuando tuvo que irse a vivir con su tía en Seúl para asistir al colegio secundario.

Como Oyama siempre andaba metido en peleas con los otros tipos duros en la calle, fue enviado a Japón a una academia militar en la prefectura de Yamanashi.

En 1937, Japón en guerra con China, estaba convirtiéndose en un campo armado.

El joven coreano rápidamente aprendió japonés y cambio su nombre.

Durante los dos años que estuvo en Yamanashi empezó sus estudios de Karate Shotokan.

Pero Oyama no quedó satisfecho con su enseñanza y se fue a Tokio para seguir su aprendizaje.

El joven, entusiasmado por el Karate, se matriculó en la Universidad de Taku- shoku, la cual por aquel entonces ofrecía pocas clases de Karate. Sin embargo, ya había sido aceptado para entrenar donde, Gichin Funakoshi, el padre del Karate, daba clases con su hijo.

Durante dos años, dos horas al día, Oyama estudió Karate con Funakoshi, y poco a poco se convirtió en una máquina mortal de lucha.

Cuando cumplió 18 años, Japón estaba a punto de entrar en guerra con América e Inglaterra. Oyama fue recluta- do por el Ejercito Imperial. Estacionado en Tokio, no perdió tiempo en apuntarse al Kihokai, una sección del Butokukai especializado en la enseñanza de espionaje y tácticas de terrorismo guerrilla.

Sin saberlo Oyama, una banda de 15 estudiantes de Kihokai opuestos al presidente Hideki Tojo conspiraron para asesinarle. La conspiración fue descubierta y los líderes se hicieron Hara Kiri pero los otros miembros, incluyendo Oyama, fueron encarcelados.

Dos semanas más tarde Oyama fue liberado, y quedó muy afectado por la traumática experiencia.

En esa época Oyama conoció al coreano Cho Hyung Ju, especialista en Goju Kai, y durante los siguientes dos años, Oyama estudió con él.

Más tarde, durante los agitados días de la postguerra, Oyama se reencontró con Cho Hyung y una vez más se hizo su estudiante.

Pero después de un año de entrenamiento intensivo, su Profesor le dijo, "Te he enseñado todo lo que sé. Solo pelearás más y mataras más gente si sigues esta manera de vida.

Te aconsejo que vayas a un Templo y medites el camino que tomara tu vida: desperdíciala o ponla al servicio de algo positivo".
Fue arreglado que Oyama trabajara en un Templo budista en Mt. Minobu y durante los siguientes tres meses se ocupó todos los días desde el amanecer a la medianoche cortando leña, transportando cubos de agua, y otras tareas domésticas.

Pero la vida de monasterio no le iba al inquieto Oyama, quien se quejaba que no tenía tiempo para entrenar.
Poco después de su vuelta a la capital, Oyama fue presentado al Tenshichiro Ozawa, un político y hombre de estado. Ozawa convenció a Oyama que debería ir a las montañas otra vez y quedarse allí por lo menos un año, viviendo solo, persiguiendo una vida simple, practicando Karate y desarrollando su fuerza.

Mas Oyama viajó al Mt. Kiyosumi en la cercana prefectura Chiba. Allí vivía en una pequeña y rústica choza con vistas al océano Pacífico en el borde de la península Boso. Ozawa le envío 50 dólares cada mes para cubrir sus gastos.
Mes tras mes, Oyama practicó Karate siete horas diarias así como meditación.

Paseaba por el bosque cortando ramas de los árboles y destrozando piedras.

Pronto desarrolló callos tan gruesos y duros que los cantos de sus manos parecían machetes y sus puños unos martillos.

Después de 18 meses, dejaron de llegar los cheques de Ozawa y se rumoreaba que estaba involucrado en escándalos de corrupción y que había sido encarcelado.

Entonces bajó Oyama de su refugio al pueblo de Tateyama, al lado de la playa.

Los vaqueros japoneses debían asombrarse cuando un tipo delgado, salvaje, y con el pelo largo, iba a sus ranchos y pedía pelearse con uno de sus toros con sus manos desnudas.

"Todos pensaban que estaba loco", recuerda Oyama, "pero seguía rogando una oportunidad".

La reputación de Oyama creció debido a sus luchas contra toros. De cuarenta veces que lo intentó, en 36 ocasiones corto los cuernos de un golpe de "Shuto" y mató tres toros retorciéndoles el cuello.

En el año 1960, Mas Oyama finalizó y publicó su libro "¿Qué es Karate?", Viajando a Nueva York para promocionar su obra y extender el Arte del Karate.
Oyama causo sensación allá por donde fue y permaneció en la ciudad de los rascacielos por un periodo de cuatro meses en los que no paró de realizar exhibiciones y abrir delegaciones de su método. Aunque fue en el año 1961 cuando cambió el nombre de su estilo de Karate y lo bautizo como "Kyokushínkaí", no fue hasta el 1963 que Mas Oyama construyó el Cuartel General de cuatro plantas en lkebukuro, Tokio.

El Dojo principal está en el segundo piso, pudiéndose acceder al entrenamiento en otros Dojos de dimensiones más reducidas en el sótano y primer piso. Más de 200 karatekas entrenan allí diariamente y Mas Oyama afirmaba que probablemente hubiese 20.000 practicantes de Kyokushinkai en Tokyo y unos 50.000 en todo Japón.

Su sistema está en más de 45 países y no fue hasta el año 1969 que se celebró el primer "All Japan Karate Tournament" bajo su supervisión.
Antes de retirarse deseó hacer realidad un sueño. Crear un gigantesco centro de Karate que sirviese como Central para una Federación Internacional de Karate... "tardaré años en conseguirlo, pero una vez que esté hecho, me podré retirar tranquilo".

Finalmente, su sueño no pudo hacerse realidad. En Mayo de 1994 murió víctima de una enfermedad. A pesar de su controvertida personalidad, para unos orgullosa e insolente, los practicantes estudiosos de los grandes maestros, le tenemos un gran respeto.

The Warrior Journey

Juego de la Muerte fue la ultima película que se vio de Bruce Lee, si bien las escenas de combate fueron filmadas antes que comenzara la filmación de Enter the Dragon, su película mas famosa.

Luego de Enter the Dragon, Lee muere dejando inconclusa Juego de la Muerte, 5 años después el Director de Enter the Dragon (Robert Clouse) decide tomar las cintas que Lee había filmado sobre Game of Death y hacer unas de las bostas mas grandes del cine marcial.

Afortunadamente hubo un señor llamado Jhon Litlle que encontró las cintas recortadas y perdidas que estos reverendos hijos de puta dentro de los cuales esta Clouse dejaron tiradas luego de armar Juego de la Muerte.

He aquí el crudo de los combates filmados por Bruce Lee para Game of Death.

Entrevista a Morihei Ueshiba y su hijo.

Hace tiempo que vengo preparando un post sobre el Aikido de Morihei Ueshiba, y en la busqueda de una correcta traduccion de un poema de O- Sensei encontre esta entrevista, que sin lugar a dudas refleja la mejor exposicion de lo que es el Aikido de Morihei Ueshiba.

Entrevista con Morihei Ueshiba y Kisshomaru Ueshiba
Aiki News 18-21, 1976

A: Cuando era estudiante mi profesor de filosofía nos mostró la foto de un
filósofo famoso, estoy sorprendido del parecido con usted, Sensei.
O-Sensei: Ya veo. A lo mejor debí haber entrado al campo de la filosofía. Mi lado
espiritual está más enfatizado que mi lado físico.
B: Se dice que el Aikido es muy diferente al karate y al judo.
O-Sensei: En mi opinión, puede decirse que éste es el verdadero arte marcial. La
razón de ello es que es un arte marcial basado en la verdad universal. Este Universo
esta compuesto por muchas partes diferentes, y aun así el Universo como un todo
está unido como una familia y simboliza el estado de paz fundamental. Con esa visión
del Universo, el Aikido no puede ser otra cosa más que un arte marcial de amor, no
puede ser un arte marcial de violencia. Puede decirse que el Aikido es otra
manifestación del Creador del Universo. En otras palabras, Aikido es como un gigante
(inmenso por naturaleza.) Por lo tanto en Aikido, Cielo y Tierra se vuelven los campos
de entrenamiento. El estado mental del practicante de Aikido debe ser pacífico y
totalmente no-violento. Es decir, un estado mental especial que lleve a la violencia a
un estado de armonía. Y esto creo es el verdadero espíritu de las artes marciales
japonesas. Se nos ha dado esta tierra para transformarla en un cielo sobre la tierra.
Toda actividad de tipo bélico está totalmente fuera de lugar.
A: Entonces, es muy diferente a las artes marciales tradicionales.
O-Sensei: Realmente es muy diferente. Si miramos atrás en el tiempo, veremos como
se ha abusado de las artes marciales. Durante el periodo Sengoku (1482-1558
Sengoku significa "estados guerreros") los señores locales usaron las artes marciales
como herramientas de pelea que servían a sus propios intereses y para satisfacer sus
ambiciones. Creo que esto fue totalmente inapropiado. Puesto que yo mismo enseñé
artes marciales para ser usadas con el propósito de matar soldados durante la guerra,
estuve realmente perturbado después de que terminó el conflicto. Esto me motivo a
descubrir el verdadero espíritu del Aikido siete años atrás, al tiempo que me vino la
idea de construir un cielo en la tierra. La razón de esta resolución fue que aunque el
cielo y la tierra (el universo físico) han alcanzado un estado de perfección y están
relativamente estables en su evolución, la humanidad (en particular los japoneses)
parecen estar en un estado de levantamiento. Antes que nada, debemos cambiar esta
situación. El llevar a cabo esta misión es el camino de evolución de la humanidad
universal. Cuando me di cuenta de esto, llegue a la conclusión de que el verdadero
estado del Aikido es el amor y la armonía. Así que el "bu" (marcial) en Aikido es la
expresión del amor. Estaba estudiando Aikido para servir a mi país, por lo que es
espíritu del Aikido solo pude ser amor y armonía. El Aikido nació en acuerdo a los
principios y trabajos del Universo. Por tanto, es un budo (arte marcial) de victoria
absoluta.

B: ¿Podría hablar de los principios de Aikido? El público en general relaciona
al Aikido con algo místico como el ninjutsu, puesto que usted Sensei, hace
caer oponentes con la velocidad del relámpago y ha cargado objetos que
pesan varios cientos de libras.
O-Sensei: Solo parece ser místico. En Aikido utilizamos completamente el poder del
oponente, de tal forma que mientras más poder use el oponente, más fácil será para
ti.
B: En ese sentido entonces, hay también aiki en judo, puesto que en judo te
sincronizas con tu oponente. Si él jala, tu empujas; si él empuja, tu jalas. Lo
mueves de acuerdo a este principio y le haces perder el balance para aplicar
tu técnica.
O-Sensei: En Aikido, definitivamente no hay ataque. El atacar significa que el espíritu
ya ha perdido. Nos debemos adherir al principio de no-resistencia absoluta, es decir,
no nos oponemos al atacante. Así no hay oponente en Aikido. La victoria en Aikido es
masakatsu agatsu (verdadera victoria, auto-victoria); como ganas sobre todos de
acuerdo con la misión del cielo, posees fuerza absoluta.
B: ¿Esto significa ato no sen? (Este término se refiere a una respuesta tardía
a un ataque.)
O-Sensei: Absolutamente no. No es cuestión de sensen no sen, o sen no sen. Si
quisiera decirlo en palabras diría que controlas a tu oponente si intentar controlarlo.
Es decir, el estado de continua victoria. No se trata de ganar o perder. En este
sentido, no hay oponente en el Aikido. Aún si tu tienes un oponente, el se hace parte
de ti, un compañero que solo controlas.
B: ¿Cuantas técnicas hay en el Aikido?
O-Sensei: Hay cerca de 3,000 técnicas básicas, y cada una de ellas tiene 16
variantes... por lo que hay varios miles. Dependiendo de la situación, puedes crear
otras nuevas.
A: ¿Cuándo comenzó a estudiar artes marciales?
O-Sensei: Al rededor de los 14 o 15 años. Primero aprendí Tenshinyo-ryo Jiujitsu con
Tokusaburo Tozawa Sensei, después Kito-ryu, Yagyu-ryu, Aioi-ryu, Shinkaga-ryu,
todas ellas formas de jujutsu. Sin embargo, pensaba que en algún lugar debería haber
una verdadera forma de budo. Intenté Hozoin-ryo sojitsu y kendo, pero todas esas
artes se relacionan con formas de combate uno a uno por lo que no me satisfacían.
Así que visité muchos lugares del país buscando el Camino y entrenando, pero todo en
vano.
A: ¿Es este el entrenamiento ascético del guerrero?
O-Sensei: Si, la búsqueda del verdadero budo. Cuando solía ir a otras escuelas nunca
retaba al sensei del dojo. El individuo a cargo de un dojo está agobiado por muchas
cosas, por lo que es muy difícil que muestre sus verdaderas habilidades. Le daba mis
respetos y aprendía de él. Si juzgaba que yo era superior, le daba mis respetos y
regresaba a casa.

B: Entonces no aprendió Aikido desde el principio. ¿Cuándo surgió el Aikido?
O-Sensei: Como dije anteriormente, fui a muchos lugares buscando el verdadero
budo. Cuando tenía cerca de 30 años, me establecí en Hokkaido. En cierta ocasión,
cuando me encontraba en Hisada en Engaru, provincia de Kitami, conocí a cierto
Sokaku Takeda Sensei del clan Aizu que me enseñó Daito-ryu jujutsu. Durante 30 días
en lo que aprendí del él, sentí algo como una inspiración. Después, invité a este
maestro a mi casa y junto con 15 o 16 de mis empleados me hice un estudiante
buscando la esencia del budo.
B: ¿Descubrió el Aikido mientras aprendía Daito-ryu con Sokaku Takeda?
O-Sensei: No, sería más acertado decir que Takeda Sensei abrió mis ojos al budo.
A: ¿Entonces hubo circunstancias especiales al rededor de su descubrimiento
del Aikido?
O-Sensei: Si. Sucedió de esta forma. Mi padre se puso críticamente enfermo en 1919.
Pedí abandonar a Takeda Sensei y me dirigí a casa. En el camino me dijeron que si
uno iba a Ayabe cercano Kyoto y dedicaba una oración entonces cualquier enfermedad
podría curarse. Así que fui ahí y conocí a Onisaburo Deguchi. Después de esto, cuando
llegue a casa, supe que mi padre ya esta muerto. Aun cuando solo había visto a
Deguchi Sensei una sola vez, decidí moverme a Ayabe con mi familia y terminé
quedándome ahí hasta el final del periodo Taisho (cerca de 1935). Si… en ese tiempo
tenia cerca de 40 años. Un día cuando me estaba secando al lado de un poso, de
repente, una cascada de cegadores destellos dorados bajaron del cielo envolviendo
todo mi cuerpo. Inmediatamente mi cuerpo se hizo más y más grande, alcanzando el
tamaño del todo el Universo. Inundado por esta experiencia me di cuenta que uno no
debe pensar en ganar. La forma del budo debe ser amor. Uno debe vivir en el amor.
Esto es Aikido y ésta es la forma antigua de la postura en kenjutsu. Después de esta
realización me sentí jubiloso y no pude aguantar las lágrimas.
B: Entonces, en budo, no es bueno ser fuerte. Puesto que en los tiempos
antiguos la unificación de "ken" y "Zen" se ha enseñado. De hecho, la esencia
del budo no se puede entender si vaciar la mente. En este estado, ni bueno ni
malo tienen significado.
O-Sensei: Como dije previamente, la esencia del budo es el Camino de masakatsu
agatsu.
B: He oído una historia acerca de como se vio involucrado en un pelea con
cerca de 150 trabajadores.
O-Sensei: Lo estuve? Recuerdo… Deguchi Sensei fue a Mongolia en 1924 para llevar a
cabo su meta de una gran comunidad Asiática de acuerdo con la política nacional. Lo
acompañé es su búsqueda aun cuando se me pidió entrar en la armada. Viajamos por
Mongolia y Manchuria. Mientras estábamos en este último, nos encontramos con un
grupo de bandidos montados por lo que hubo una gran balacera. Regresé el fuego con
una mauser y entonces procedí a correr en medio de los bandidos, atacándolos
fieramente y dispersándolos. Conseguí escapar del peligro.

A: Entiendo Sensei, que tiene muchas conexiones con Manchuria. ¿Pasó
mucho tiempo ahí?
O-Sensei: Después de este incidente he estado en Manchuria muy seguido. Fui
consultor en artes marciales para la organización Shimbuden así como en la
Universidad Kenkoku en Mongolia. Por esta razón, soy bien recibido ahí.
B: Ashihei Hino escribió una historia llamada "Oja no Za" en Shosetsu
Shincho en la cual discute el periodo juvenil de Tenryu Saburo, el rebelde del
mundo del Sumo, y su encuentro con el arte marcial de Aikido y su espíritu
verdadero. ¿Esto lo incluye a usted Sensei?
O-Sensei: Si.
B: Entonces, ¿Quiere decir que estuvo asociado con Tenryu por algún
periodo?
O-Sensei: Si, él estuvo en mi casa por cerca de tres meses.
B: ¿Fue esto en Manchuria?
O-Sensei: Si, lo conocí cuando estábamos haciendo las rondas después de la
celebración del décimo aniversario del establecimiento del gobierno en Manchuria.
Había un joven agradable en la fiesta y mucha gente lo animó con estos comentarios,
"Este Sensei tiene una fuerza tremenda, ¿Qué tal si te pruebas con él?" Pregunté a
alguien a mi lado quien era esta persona. Se me explicó que era el famoso Tenryu que
había abandonado la asociación de luchadores de Sumo. Me presentaron con él y
finalmente terminamos midiendo muestras fuerzas. Me senté y le dije a Tenryu, "Por
favor intenta empujarme, empuja duro, no te detengas." Como conocía el secreto del
Aikido, no me movió ni una pulgada. Aun Tenryu pareció sorprendido por esto. Y
como resultado de la experiencia, él se hizo estudiante del Aikido. Él era una muy
buena persona.
A: Sensei, ¿Ha estado también asociado con la marina?
O-Sensei: Si, por mucho tiempo. Iniciando cerca de 1927 o 28, por un periodo de
cerca de 10 años fui profesor de tiempo parcial en la Academia Naval.
B: ¿Enseño a soldados en el tiempo que estuvo enseñando en la Academia
Naval?
O-Sensei: He enseñado muy seguido para la milicia, empezando con la Academia
Naval en 1927-28. En 1932 0 1933 inicié una clase de artes marciales en la Escuela
Toyama para la armada. Entonces en 1941-42 enseñe Aikido a estudiantes de la
Academia de la Policía Militar. También en una ocasión di una exhibición de Aikido por
invitación del General Toshie Maeda, Superintendente de la Academia de la Armada.
B: Como estuvo involucrado en la enseñanza a soldados, deben haber
muchos episodios con tipos rudos.
O-Sensei: Si. Hasta una vez me emboscaron
B: ¿Fue porque lo consideraban un maestro despótico?
O-Sensei: No, no fue eso. Fue para probar mi fortaleza. Fue en el tiempo que
empezaba a enseñar Aikido a la policía militar. Una tarde mientras caminaba por los

campos de entrenamiento, sentí que algo extraño sucedía, sentí que algo pasaba. De
repente, de todas direcciones, de atrás de los arbustos y depresiones aparecieron
muchos soldados que me rodearon. Empezaron a tirar golpes hacia mi con espadas y
rifles de madera. Pero como estaba acostumbrado a este tipo de cosas no me inmuté
para nada. Cuando intentaban golpearme giraba mi cuerpo hacia aquí y hacia allá y
ellos caían fácilmente al tocarlos. Finalmente quedaron todos exhaustos. El mundo
está lleno de sorpresas. El otro día encontré a uno de los hombres que me atacaron.
Soy consejero de la Policía Militar en la prefectura de Wakayama. Durante una reunión
reciente, un individuo me reconoció por lo que se me acercó sonriendo. Después de
platicar unos minutos, supe que él fue uno de los hombres que me atacaron ese día
hace muchos años. Mientras se rascaba la cabeza me relató lo siguiente: "Estoy muy
apenado del incidente. Ese día estuvimos discutiendo si el nuevo profesor de Aikido
era o no realmente fuerte. Un grupo de nosotros, policías militares de sangre caliente,
discutimos el tema y decidimos probar al nuevo maestro. Cerca de 30 hombres nos
escondimos y esperamos. Nos sorprendió completamente que 30 hombre seguros de
sí mismos no pudieron hacer nada contra su fortaleza."
C: ¿Hubo algún episodio de estos mientras estuvo en la Escuela Toyama?
O-Sensei: ¿Competencia de fuerza? Hubo un incidente, creo, antes del episodio con la
policía militar. Algunos capitanes que enseñaban en la escuela Toyama me invitaron a
probar mi fuerza contra ellos. Todos estaban orgullosos de sus habilidades, y decían
cosas como estas: "Fui capaz de levantar tal-y-tal peso," o "Rompí un madero de
tantas pulgadas de diámetro", Yo les expliqué, "No tengo tanta fuerza como ustedes,
pero puedo hacer caer gente como ustedes con tan solo mi dedo meñique. Me
apenaría tumbarlos, por lo que en su lugar hagamos esto." Extendí mi brazo derecho
y puse la punta de mi dedo índice al final de un escritorio y los invité a ponerse sobre
su estómago sobre mi brazo. Uno, dos, y entonces tres oficiales sobre mi brazo, para
entonces todo tenían los ojos abiertos. Continué hasta tener seis hombres sobre mi
brazo y entonces le pedí al oficial que estaba más cerca de mí que me diera un vaso
de agua. Mientras bebía el agua con mi mano izquierda todos permanecieron callados
e intercambiando miradas.
B: Además del Aikido, debe tener una fuerza física tremenda
O-Sensei: No realmente.
Kisshomaru Ueshiba: Por supuesto que él posee fuerza, pero ésta debe ser descrita
como el poder del ki, no como fuerza física. Hace algún tiempo, cuando fuimos a un
nuevo asentamiento en el país, vimos a siete y ocho trabajadores intentando en vano
levantar un enorme tocón de árbol. Mi padre los miró por un momento, pidiéndoles
después que se alejaran porque él lo intentaría. Levantó el tocón fácilmente y se lo
llevó lejos. Es totalmente inconcebible hacer tal tipo de cosas con mera fuerza física.
También está el incidente que involucra a cierto Mihamahiro.
B: ¿El mismo Mihamahiro de la Asociación de Luchadores de Sumo Takasago
Beya?
O-Sensei: Si, él era de la provincia Kishu. Cuando estuve en Shingu in Wakayama,
Mihamahiro la estuvo haciendo bien en el Sumo. Tenía una fortaleza tremenda y podía
levantar tres rieles que pesaban varios cientos de libras. Cuando supe que Mihamahiro
estaba en el pueblo, lo invité a venir. Mientras platicábamos Mihamahiro dijo,

"También he oído que usted Sensei, posee una gran fortaleza. ¿Porqué no probamos
nuestras fuerzas?" "Está bien, te puedo controlar con tan solo mi dedo índice," le
contesté. Entonces le permití que me empujara mientras estaba sentado. Este tipo
capaz de levantar enormes pesos se hinchó y resopló pero no pudo moverme.
Después de esto, redireccioné su fuerza alejándola de mí por lo que salió volando.
Mientras caía lo presioné con mi dedo índice, y él permaneció totalmente inmovilizado.
Fue como si un adulto inmovilizara a un bebe. Después le sugerí que empujara contra
mi frente. Sin embargo nuevamente no pudo moverme. Extendí mis piernas hacia
delante, y balanceándome, levante mis piernas del piso mientras él seguía
empujando. Quedo tan sorprendido que empezó a estudiar Aikido.
A: Cuando dice que presiona a una persona con un solo dedo, ¿presiona un
punto vital?
O-Sensei: Dibujo un círculo alrededor de él. Su poder se encierra dentro de ese
círculo. No importa que tan fuerte sea, no puede extender su poder fuera del círculo.
Se vuelve impotente. Así, si presionas a tu oponente mientras estás fuera de su
círculo, lo puedes controlar con tu dedo índice o tu dedo meñique. Esto es posible
porque tu oponente se ha vuelto impotente.
B: Una vez más, es una cuestión de física. También en judo, cuando tiras a un
oponente o lo controlas te pones en la misma posición. En judo, te mueves en
varias direcciones e intentas poner a tu oponente en la misma posición.
A: ¿Su esposa es también de la provincia Wakayama?
O-Sensei: Si, su nombre de soltera en Wakayama fue Takeda [sic].
A: El nombre de la familia Takeda está estrechamente relacionada con las
artes marciales.
O-Sensei: Lo puedes decir. Mi familia ha sido leal a la Casa Imperial por muchas
generaciones. Y los hemos apoyado de todo corazón. De hecho, mis ancestros dieron
todas sus propiedades y fortuna y se movieron al servicio de la Familia Imperial.
B: Puesto que usted también Sensei, se ha movido continuamente desde que
era joven,¿Ha de haber sido muy difícil para su esposa?
O-Sensei: Puesto que estuve muy ocupado no tuve mucho tiempo libre para pasar en
casa.
Kisshomaru Ueshiba: Como la familia de mi padre fue adinerada, pudo seguir un
entrenamiento estético en las artes marciales. Además, otras de las características de
mi padre es que a él le importa poco el dinero. El siguiente incidente tuvo lugar cierta
ocasión. Cuando mi padre se estableció en Tokio en 1936, su segunda visita a la
capital, primero vino solo y después los siguió la familia en 1937, que venía de
Tanabe. El lugar donde todos nos quedamos fue Sarumachi, Shibashirogane en Tokio.
Rentamos el lugar con la ayuda del Sr. Kiyoshi Yamamoto, hijo del General Gambei
Yamamoto. En ese tiempo, mi padre era dueño de una gran cantidad de propiedades
en los alrededor de Tanabe, incluyendo campos cultivados, no cultivados y terreno
montañoso. Sin embargo él tenía muy poco efectivo. Tenía que pedir prestado para
vivir. A pesar de eso nunca se le ocurrió vender la tierra, y no solo eso, cuando sus
estudiantes traían ofrendas mensuales les respondía, "No quiero este tipo de cosas".

Les dijo que la ofrecieran al kamisama (deidad) y nunca acepto dinero directamente.
Y cuando tenía la necesidad de dinero, humildemente se presentaba frente al altar del
kamisama y recibía regalos de la deidad. Nunca pensamos en cobrar dinero por budo.
El lugar de entrenamiento de esos días era el cuarto de billar en la mansión del conde
Shimazu. Muchos dignatarios, incluyendo oficiales militares como el Almirante Isamu
Takeshita, así como muchos aristócratas venían a practicar. El nombre que usábamos
era aikijujutsu o Ueshiba-ryu aikijutsu.
B: ¿Cuál es una buena edad para empezar a entrenar Aikido?
Kisshomaru Ueshiba: Puedes empezar a entrenar al rededor de los 7 u 8 años, aunque
idealmente un entrenamiento serio debería comenzar por los 15 o 16 años.
Físicamente hablando, el cuerpo se fortalece y los huesos se hacen más fuertes a esa
edad. Además, el Aikido contiene muchos aspectos espirituales (por supuesto,
también otras formas de budo), por lo que a esa edad uno comienza a adquirir un
perspectiva del mundo y la naturaleza del budo. Por todo esto, yo diría que 15 o 16
años son una buena edad para iniciar el estudio del Aikido.
B: Comparado con judo, en Aikido hay pocas ocasiones donde uno agarra con
su oponente. Así que no se requiere de mucha fortaleza física en Aikido. Por
otro lado, puedes manejar a no solo un oponente sino a muchos oponentes al
mismo tiempo. Esto es verdaderamente ideal como un budo. En este sentido,
¿hay muchos bravucones que han venido a estudiar Aikido?
Kisshomaru Ueshiba: Por supuesto, este tipo de individuos se inscriben también, pero
cuando este tipo de personas estudian Aikido con la intención de usarlo como un
instrumento para pelear, no duran mucho. Budo no es como bailar o ver una película.
Llueva o haya sol, debes practicar todo el tiempo durante toda tu vida si quieres
progresar. En particular, el Aikido es como un entrenamiento espiritual utilizando una
forma de budo. No puede ser cultivado como una herramienta por aquellos que lo
quieren para pelear. También, aquellos inclinados hacia ese tipo de violencia cesan de
comportarse de esa manera cuando aprenden Aikido.
B: Ya veo... Por medio de un entrenamiento constante dejan de comportarse
como bravucones.
O-Sensei: Como el aikido no es un bu (método marcial) de violencia sino un arte
marcial de amor, no te comportas violentamente. Conviertes la violencia de tu
oponente en una forma gentil. No se comportan más bravuconamente.
B: Ya veo. No es controlar violencia con violencia, sino transformar la
violencia en amor.
A: ¿Qué en lo que enseñas primero como los fundamentos del Aikido? En judo
uno aprende ukemi (caer) …
Kisshomaru Ueshiba: Primero, movimientos del cuerpo (taisabaki), después flujo de
ki.
A: ¿Qué es flujo de ki?
Kisshomaru Ueshiba: En aikido, constantemente entrenamos para controlar el ki de
nuestro compañero libremente por medio del movimiento de nuestro propio ki, al

llevar a nuestro compañero dentro de nuestro propio movimiento. En seguida,
practicamos como cambiar nuestro cuerpo. Mueves no solo tu cuerpo sino también tus
brazos y piernas todo al mismo tiempo. Entonces todo tu cuerpo se unificará y se
moverá suavemente.
B: Viendo una practica de Aikido, los estudiantes parecen caer naturalmente.
¿Qué tipo de práctica realizan para hacer ukemi?
Kisshomaru Ueshiba: A diferencia del judo, cuando agarras a tu oponente, en aikido
casi siempre mantienes una distancia. Consecuentemente, es posible un tipo libre de
ukemi. En lugar de caer de porrazo como en judo, tomamos una caida circular, una
forma muy natural de ukemi. Así que practicamos esos cuatro elementos
diligentemente.
B: Entonces practican tai no sabaki (movimientos del cuerpo), ki no nagare
(flujo del ki), tai no tenkan ho (cambios de cuerpo), ukemi, y entonces
comienzan la práctica de técnicas. ¿Qué tipo de técnica enseñan primero?
Kisshomaru Ueshiba: Shihonage, una técnica para tirar a tu oponente en muchas
direcciones. Esto se realiza de la misma manera que con la espada. Por supuesto,
también usamos bokken (espada de madera). Como dije antes, en Aikido aun el
enemigo es parte de tu propio movimiento. Puedo mover al enemigo libremente a
deseo. Lo que sigue a continuación cuando práctica con lo que tengas disponibles, ya
sea un jo o un bokken, se vuelve una parte de ti tanto como un brazo o una pierna.
Por tanto, en Aikido aquellos que estas agarrando deja de ser tan solo un objeto, se
convierte en una extensión de tu propio cuerpo. Lo siguiente es iriminage. En esta
técnica entras tan pronto como tu oponente trata de golpearte, y al mismo tiempo, se
hacen dos o tres atemi (golpes). Por ejemplo, el oponente golpea a un lado de tu cara
con su puño o el canto de la mano (tegatana). Utilizando el poder de tu oponente,
abres tu cuerpo hacia la izquierda mientras guías la mano derecha de tu oponente con
tus dos manos extendidas, continuando la dirección de su movimiento. A
continuación, sosteniendo la mano de tu oponente la mueves en un movimiento
circular al derredor de su cabeza. Él caerá entonces con sus manos que envuelven su
cabeza… Esto también es flujo de ki… Existen teorías sofisticadas acerca de este tema.
Se deja al oponente totalmente impotente, o bien, el poder del oponente es guiado en
la dirección que lo quieres llevar. Así que mientras más poder tenga el oponente, más
fácil será para ti. Por otro lado, si chocas con el poder de tu oponente no podrás ganar
si te enfrentas a una persona muy fuerte.
O-Sensei: Tambien, en aikido tu nunca vas en contra del poder de atacante. Cuando
él ataca golpeando o cortando con un espada, existe esencialmente una línea o punto.
Todo lo que necesitas en evadir este.
Kisshomaru Ueshiba: Despues hacemos las siguientes técnicas: Ikkyo sentado de un
ataque shomenuchi, nikyo, técnicas a las articulaciones y técnicas de control, y así …
B: El Aikido contiene muchos elementos espirituales. ¿Cuánto tomará el
adquirir una compresión básica del Aikido iniciando desde el principio?
Kisshomaru Ueshiba: Puesto que hay gente coordinada y no coordinada no puedo
hacer una afirmación general, pero cuando una persona practica cerca de tres meses
podrá tener una idea de lo que es el Aikido. Aquellos que han completado tres meses
de práctica podrán entrenar por seis meses. Si practicas seis meses, podrás continuar

indefinidamente. Aquellos que tengan un interés superficial abandonaran antes de los
tres meses.
B: Entiendo que habrá examenes para shodan el próximo 28 de este mes.
¿Cuántos cintas negras existen actualmente?
Kisshomaru Ueshiba: El rango más alto es 8vo grado, y hay cuatro de ellos. Existen
seis 7mo grado. Y los poseedores de 1er grado son muchísimos, pero por supuesto
este número incluye aquellos que se pusieron en contacto con Hombu Dojo después
de la guerra.
B: Entiendo que existe un considerable número de gente aprendiendo Aikido
en países extranjeros.
Kisshomaru Ueshiba: El Sr. Tohei ha visitado Hawai en los Estados Unidos con el
propósito de enseñar Aikido. El lugar más popular para el aikdo es Hawai, donde hay
1,200 o 1,300 estudiantes. Este número para Hawai prodría ser equivalente a 70,000
u 80,000 aikidokas en Tokio. También hay uno pocos cintas negras en Francia. Hay un
francés que empezo a estudiar Aikido después que se lastimó practicando judo. Quería
experimentar el espíritu del Aikido pero no podía realizarlo en Francia. Sintió que para
buscar el verdadero espíritu del Aikido tenía que ir al lugar de nacimiento del arte. El
explicó que es por esto que vino a Japón. El embajador de Panamá esta también
estudiando Aikido, pero parece que el clima en Japón es muy frío para él por lo que no
practica en el invierno. También, hay una dama llamada Onoda Haru quien fue a
Roma a estudiar escultura. Ella ha venido al dojo desde el tiempo que era estudiante
en la Escuela de Bellas Arte en Tokio. Acabo de recibir una carta de ella donde dice
que encontró a un Italiano que practica Aikido, y que la ha tratado muy bien.
A: ¿Y en lo que concierne a la interpretación de las técnicas de Aikido?
O-Sensei: Los puntos esenciales son masakatsu, agatsu, y katsuhayai. Como dijo
anteriormente, masakatsu significa "Victoria correcta", y agatsu significa "ganar de
acuerdo con la misión celestial que se te ha dado." Katsuhayai significa "el estado
mental de rápida victoria."
A: El camino es muy largo, ¿No es cierto?
O-sensei: La via del Aiki es infinita. Tengo 76 años, y aun continúo mi búsqueda.
Dominar el camino del budo o de las artes no es una tarea fácil. En Aikido debes
entender cada fenómeno del Universo. Por ejemplo, la rotación de la tierra y los más
intrincados y alejados sistemas del Universo. Es un entrenamiento de toda la vida.
B: De modo que, aiki es la enseñanza de kami así como el camino marcial.
Entonces, ¿cual es el espíritu del Aikido?
O-Sensei: Aikido es ai (amor), tú haces este gran amor del Universo en tu corazón, y
entonces debes hacer tu propia misión la protección y amor para todas las cosas. El
llevar a cabo esta misión debe ser el verdadero budo. Verdadero budo significa ganar
sobre uno mismo y eliminar el corazón combativo del enemigo… No, es un camino de
absoluta auto perfección en el cual todo enemigo es eliminado. La técnica del aiki es
entrenamiento asceta y un camino por el que alcanzaras un estado de unificación de
cuerpo y espíritu al alcanzar los principios del Cielo.

B: Entonces aiki es el camino para la paz mundial.
O-Sensei: La meta final del aiki es la creación del cielo en la tierra. En todo caso, el
mundo entero debe estar en armonía. Entonces no tendremos la necesidad de bombas
atómicas o de hidrógeno. Podrá ser un mundo placentero y confortable.

Bruce Lee, el Mejor Experto

Desde su 15 años Bruce Lee ha estado vinculado a las artes marciales, escribir su biografía me parece una perdida de tiempo, ya que hay innumerables paginas que tratan de ella.
Dar mi parecer sobre su arte, seria algo inútil , ya que buscando compartir, estaría mejor departir sobre sus ideas y no las mías.
A continuación, una selección de algunos textos que me parecen muy buenos, y otros que van dedicados a mi gran amigo Sokon M. que desde hace un tiempo es el guardián de mi biblioteca.



Tres etapas de cultivo.

Hay tres etapas en el cultivo de las artes marciales: la etapa primitiva, la etapa del arte y la etapa de la naturalidad. La primera es la etapa de la ignorancia, en la que la persona no sabe nada del arte del combate y en la lucha simplemente bloquea y golpea "instintivamente". La segunda comienza cuando inicia su entrenamiento en las artes marciales. En sus lecciones se le enseñan los diferentes caminos del bloqueo y del ataque, las formas, las posiciones, como dar patadas, etc.

Sin ningún genero de duda ha ganado un conocimiento científico del combate, pero su "yo" original y su sentido de la libertad se han perdido. Su mente se "detiene" en varios movimientos para analizar y calcular intelectualmente. Su acción ya fluye por si misma .

La tercera etapa llega cuando su entrenamiento alcanza la madurez; sus técnicas se ejecutan a un nivel casi inconsciente sin ninguna interferencia de su mente. El "yo golpeo" se convierte en "esto golpea". Se trata de la etapa de la ignorancia cultivada. En otras palabras, antes de que yo aprendiera un arte marcial, un puñetazo era simplemente un puñetazo, una patada simplemente una patada; tras aprender un arte marcial, un puñetazo dejo de serlo y la patada también, por ultimo, después de comprender el arte marcial, un puñetazo es un puñetazo, y una patada, una patada.

"La verdadera observacion empieza cuando uno se desembaraza de los modelos establecidos, y la verdadera libertad de expresión ocurre cuando uno esta mas allá de los sistemas o estilos".

Equilibrio natural inherente en todas las cosas

En el símbolo yin-yang hay un punto blanco sobre la par6te negra y un punto negro sobre la parte blanca. Esto sirve para ilustrar el equilibrio en la vida, porque nada puede sobrevivir mucho tiempo yendo a cualquiera de los extremos, tanto si es el ying puro(negativismo) como el yang puro(positivismo). El calor mata, como también lo hace el frió extremo.

Ningún extremo violento perdura. Nada permanece, excepto la sobria moderación. Pensemos que el árbol mas rígido es el que se rompe con mayor facilidad, mientras que el bambú o el sauce sobreviven doblándose con el viento. La firmeza sin flexibilidad es como un barril sin agua, y la flexibilidad sin firmeza es como el agua sin un barril.

En las artes marciales, el yang debe estar oculto en el yin, que esta simbolicamente representado por el punto blanco sobre la parte negra, y el yin en el yang que esta representado por el punto negro sobre la parte blanca. Un practicante, por lo tanto, debe ser blando, pero sin ceder, y firme, pero no duro.

Por consiguiente, en las artes marciales hay que estar en armonía con, y no en oposición contra, la fuerza del oponente. Supongamos que A aplica una fuerza sobre B; B no debería oponerse ni ceder completamente a ella( ya que estos son los dos extremos opuestos de la reacción de B a la fuerza de A). En lugar de esto, B debe completar la fuerza de A con una fuerza inferior(firmeza en la suavidad) y llevarlo en la dirección de su propio movimiento.

Esta ayuda espontánea al movimiento de A tal como lo esta llevando a cabo producirá su propia derrota. Igualmente, tal como el carnicero protege su cuchillo cortando a lo largo de la barrera del hueso y contra ella, un practicante de artes marciales se protege a si mismo siguiendo el movimiento de su oponente sin oposición.

"Flotar en la totalidad,tener la no-técnica es tener todas las técnicas".

Cosas que un practicante de Artes Marciales debe hacer.

1- Dejar de pensar como si no dejara de pensar. Observar las técnicas como si no las estuviera observando.

2- Vaciar la mente. Mantenerla completamente limpia de contenidos; entonces el espejo reflejara las imagenes en su esencia.

3- Me muevo todo el día y no me muevo en absoluto. Soy como la luna sobre las olas que siempre va oscilando y balanceandose. Dejate ir con la enfermedad, estate con ella, hazle compañía; este es el camino para librarse de ella.

4- Dicen que dominas el arte marcial, cuando las técnicas operan a través de tu cuerpo y de tus extremidades como si fueran independientes de tu mente consciente.

5- Conviertete en un muñeco hecho de madera- no tiene egó, no piensa nada- y deja que el cuerpo y las extremidades funcionen de acuerdo con la disciplina a la que se han sometido. Este es el camino para vencer.

6- Comprende la fusión del yin y el yang, de la flojedad y la firmeza. La flojedad no permanece como tal, ni tampoco la firmeza. Siempre están a punto de cambiar de un estado a otro. Esta es la verdadera fluidez de las cosas, y el practicante marcial debe estar siempre alerta para sastifacer esta facultad de intercambio de los contrarios. Pero tan pronto como su mente se detiene con alguno de ellos, pierde su propia fluidez. El practicante marcial, debe por lo tanto, mantener su mente siempre en el estado de vació para que su libertad de acción no se vea nunca obstruida.

Hasta aquí, lo que han leído, fue escrito por un muchacho entre 20 y 24 años; practicante de Kung Fu, en el sistema Wing Chun, si bien tenia conocimientos técnicos de otros estilos, como el de la grulla, el tigre, etc, su estilo base fue el Wing Chun.

Su idea primaria fue la de crear un estilo propio de Kung Fu que fuera mas completo, para lo cual había empezado una investigación a gran escala de todos los que tuvo a la mano, tanto físicamente, como por libro.

Tras diferentes experiencias con otros practicantes de kung fu y estando en EE.UU. vio que el crisol de las artes marciales era infinito, tal era la cantidad de artes, como de estilos y sistemas de diferentes nacionalidades, que buscar solo en el kung fu era una limitación, pues puso manos a la obra.

No hay que olvidar que todo lo que hizo Lee fue para el, no estudio pensando en los demas ya que el sistema que depuro fue específicamente para el, ajustado a su conocimiento, a su fuerza y fogueo espiritual, a su complexion física, a las ideas que el tenia de como se podrían plantear las diferentes instancias de un combate.

El tomo las tecnicas de diferentes artes que considero mas eficaces/por utilidad, ajustándolas a sus patrones biomecánicos y a su intención emocional y combativa.

De aquí en adelante quedan en sus palabras, de lo que Bruce Lee denomino:

Jeet Kune Do

INTRODUCCIÓN.

Las artes marciales, como cualquier arte, son una expresión del ser humano. Algunas expresiones tienen sabor, otras son lógicas(quizás en ciertas circunstancias), pero la mayoría son la mera ejecución de una especie de repetición mecánica de un modelo fijo.

Esto no es nada saludable porque vivir es expresar, y para expresar hay que crear. La creación no es nunca una mera repetición. Recuerda, amigo mio, que todos los estilos los ha creado el hombre y el hombre es siempre mas importante que cualquier estilo. El estilo es limitado. El hombre crece.

Por tanto, las artes marciales son en ultimo extremo una expresión atlética de la dinámica del cuerpo humano. Pero mas importante es la persona que esta expresando su propia alma. Si, las artes marciales son un despliegue de lo que es cada cual, su ira, sus temores, y con todo, a pesar de estas tendencias humanas naturales( que todos experimentamos, al fin y al cabo), un artista marcial de calidad puede en medio de todas estas emociones seguir siendo el mismo.

Y no es una cuestión de ganar o perder, sino de ser lo que se es en ese momento e implicarse plenamente en dicho momento concreto y dar lo mejor de uno mismo. dejar que ocurra lo que deba ocurrir.

Por tanto, ser un artista marcial también quiere decir ser un artista de la vida. Puesto que la vida es un proceso de crecimiento continuo, debemos fluir en este proceso y descubrirnos, realizarnos y expandirnos.

NI FORMALIDADES NI RAMAS

Esta es la idea que me hace desechar todo lo que he aprendido sobre formas y formalidades. En realidad, nunca he querido darle un nombre al tipo de gung fu chino que he inventado, pero por comodidad todavia lo llamo jeet kune do. Sin embargo, quiero destacar que no existe una linea que distinga claramente el jeet kune do y otros tipos de gung fu, ya que soy fuertemente contrario a la formalidad o etiqueta y a la idea de distincion entre ramas.

Pongo de relieve que no he creado ni inventado ningun tipo de arte marcial. El jeet kune do deriva de lo que he aprendido, con el añadido de mi evaluacion. Asi, mi jkd no se halla confinado por ninguna clase de arte marcial. Al contrario, doy la bienvenida a quienes quieran estudiar jkd y mejorarlo.

Esta vez intercepte tu rigidez emocional. Mira, si bastara con dar el puñetazo... pero es que desde la cabeza hasta el puño se pierde mucho tiempo.

El jeet kune do usa todos los medios sin estar conatreñido por ninguno; asimismo, utiliza cualquier tecnica o sistema que sirva para su proposito. La eficiencia es cualquier cosa que sea eficaz.

El jeet kune do se adapta a nuestro oponente, pero no hay camino, ni yo ni objetivo.

La primera preocupacion en el jeet kune do es la experiencia y no sus modos de expresion.

Jeet kune do no es mas que un nombre. Lo mas importante es evitar los prejuicios en el entrenamiento. Aunque el principio del boxeo es importante, su factibilidad todavia lo es mas.

La verdadera observacion comienza cuando alguien carece de modelos establecidos.

La libertad de expresion ocurre cuando se esta mas alla del sistema.

Un estilo es una respuesta anunciada a nuestra inclinacion elegida.

La verdad no se puede estructurar ni confinar.

Recuerda que un artista marcial no es meramente un exponente fisico de alguna habilidad de la que ya a sido dotado previamente. Conforme va madurando, va dandose cuenta de que su patada lateral en realidad no es tanto una herramienta para vencer a su oponente como una herramienta que hara estallar su ego y todas esas tonterias. Todo ese entrenamiento es para que legue a ser un hombre completo.

Para hacer frente a lo que es, hay que equiparse con flexibilidad de linea e ir adaptandose momento a momento, en funcion de lo que se este dando. Al contar con las dos mitades de un todo, como la recta y la curva, podemos tener de verdad la percepcion sin posibilidad de eleccion, y esta percepcion puede conducir a la reconciliacion de contrarios en una comprension total del combate como tal. Asi, en la fase mas elevada, se esta en el centro de un circulo y alli se queda mientras si y no se persiguen el uno al otro alrededor de la circunferencia. Se puede lograr esto porque se ha abandonado toda intencion de imponer un limite o de escoger un bando; se basa en la intuicion directa, que es regresar a la libertad original.


Hoy 20 de julio de 2008 se cumplen 35 años de la muerte del artista mas dinamico del siglo XX.

Su mayor virtud: su voluntad inquebrantable.

Su mayor defecto: creerse invencible.

Su mayor logro: romper con las cadenas de la estupidez marcial, marcando que no existe el arte marcial mas imporante que el ser humano, que ante todo somos creadores.

Junto a Funakoshi es considerado unos de los difusores mas grandes de las artes marciales, dio al mundo un legado de investigacion sobre estilos y sistemas marciales , desperto el hambre de practica en un numero incalculable de personas.

Sin duda lo mejor que ha pasado por las pantallas del cine marcial:

"HOY DIA CUANDO PULULAN LOS EFECTOS ESPECIALES Y YA NO HAY HEROES DE OJOS RASGADOS, EL VIOLENTO ESPECTACULO DE PUÑOS CERTEROS Y GOLPES DEMOLEDORES, EXTRAÑA EL CARISMA INNEGABLE QUE DESPERTABA CADA APARICION DE BRUCE LEE- EL PEQUEÑO DRAGON-